My Real Blog, Life, Education, Story, Song, Laugh and My Real Love♡

Saturday 10 November 2018

Makalah Konsep Islam Tentang Imperialisme





BAB I
PENDAHULUAN

A. Latar Belakang
Umat islam pada hari ini mendiami satu kawasan geografi yang amat luas. Merentang dari magribi pada sebelah barat hinggalah ke Republik Indonesia yang jauh ke timur. Mereka terdiri dari berbagai-bagai bangsa, ras, kaum, suku dan warna kulit yang berjumlah lebih dari 900 juta orang. Mereka juga bertutur dalam berbagai macam bahasa, diantaranya ialah Arab, Parsi, Turki, Urdu, Sahili, dan Melayu atau Indonesia. Namun begitu mereka yang berlainan keturunan ini, umumnya diikat oleh satu ikatan yang kukuh, yaitu akidah Islam.
Dunia islam adalah amat luas dan isu-isu yang dibincangkan memangnya terlalu banyak, maka kajian yang penulis coba ungkapkan disini adalah tentang konsep Islam tentang Imperialisme.
Imperialisme merupakan satu topik yang amat menarik untuk diperkatakan, mendengar istilah imperialisme saja sudah tergambarkan di ruang mata kita tentang keganasan, pencerobohan, perompakan, pelanggaran hak-hak asasi manusia dan berbagai-bagai lagi jenis gelagat yang merusakan. Gejala ini tidak pernah menimbulkan gejala yang positif (baik), akan tetapi justru sebaliknya yaitu mendatangkan dan menimbulkan hal-hal negatif seperti kerusakan, kesengsaraan, penindasan, dan permusuhan yang tidak pernah padam antara sesama manusia.
B. Rumusan Masalah
Berdasarkan uraian latar belakang sebelumnya, maka permasalahan yang dibahas dalam makalah ini adalah sebagai berikut:
1. Apakah pengertian dari Imperialisme ?
2. Bagaimanakah sejarah singkat Imperialisme ?
3. Bagaimanakah Imperialisme Islam dan Imperialisme Barat ?
4. Bagaimanakah Pro dan Anti-Imperialisme ?
5. Bagaimanakah Imperialisme dan Rentan-Imperialisme ?
C. Tujuan Penulisan
     Sesuai rumusan masalah di atas, maka tujuan penulisan makalah ini adalah sebagai berikut:
1. Untuk mengetahui pengertian dari Imperialisme.
2. Untuk mengetahui sejarah singkat Imperialisme.
3. Untuk mengetahui Imperialisme Islam dan Imperialisme Barat.
4. Untuk mengetahui Pro dan Anti – Imperialisme.
5. Untuk mengetahui Imperialisme dan Rentan-Imperialisme.
D. Manfaat Penulisan
Manfaat atau nilai yang terkandung dari makalah ini yaitu (khususnya bagi mahasiswa) agar mahasiswa lebih mengetahui serta lebih memahami mengenai Konsep Islam Tentang Imperialisme, baik itu  penjelasan, penguraian, serta pengidentifikasian  yang  dapat di aplikasikan dalam proses pembelajaran sehari- hari.
E. Metode Penulisan
Dalam penyusunan makalah ini, penulis menggunakan metode sebagai berikut:
1.      Metode pustaka
Penulis mencari sumber dari buku-buku yang berhubungan atau berkaitan dengan topik yang dibahas.
2.      Metode browsing
Penulis memperoleh data-data yang berhubungan dengan pokok bahasan dengan mencari (searching) di internet.











BAB II
PEMBAHASAN

A. Definisi Imperialisme
Bila ditinjau dari makna bahasa Imperialisme adalah sebuah produk dari kapitalisme industrial yang sangat maju. Imperialisme adalah hasrat dari setiap negeri kapitalis industrial untuk mengendalikan atau menjajah semua daerah – daerah agraria luas (penekanan dari Kautsky), tidak peduli Negara yang mana yang mendudukinya.[1]
Adapun dari segi istilah berbagai-bagai definisi telah diberi oleh sarjana barat tentang imperialisme. Misalnya Moritz Julius Bonn yang melihatnya dari sudut politik semata-mata telah mengatakan bahawa imperialisme adalah suatu dasar yang bercita-cinta untuk membentuk, menyusun dan memelihara sebuah empayar.
Interprestasi ini sesuai untuk menggambarkan imperialisme pada zaman kuno seperti yang pernah diamalkan oleh bangsa Rom, Yunani dan sebagainya. Bagi V.I.Lenin yaitu seorang pemimpin utama komunis Rusia mengatakan, imperialisme ialah satu fenomena ekonomi semata-mata, yaitu peringkat akhir kapitalisme. Pandangan ini tidaklah tepat kerana ia mencoba mempertahankan komunisme dan memburuk-burukkan kapitalisme yang merupakan dua ideologi buatan manusia yang saling bermusuh-musuhan antara satu sama lain. Pada hakikatnya, kedua-duanya adalah sama zalim dan menindas wilayah yang dijajah.
Ada juga yang menafsirkan imperialisme sebagai satu dasar atau amalan yang berhubung dengan pemeliharaan sebuah kekuasaan melalui jalan penaklukan, penempatan, penguasaan ekonomi, atau politik.
Sementara itu, satu percobaan yang lebih berani telah dibuat oleh Norman Daniel dengan mendefinisikan imperialisme adalah lebih daripada mencari sebuah kekuasaan. Umumnya imperialisme merupakan penguasaan rumpun bangsa Eropa keatas semua benua.
Sementara ensiklopedia Indonesia menyebutkan Imperialisme ialah usaha dan tindakan suatu negara untuk mengembangkan kekuasaan dalam bentuk pendudukan langsung terhadap wilayah kekuasaan negara atau bangsa lain dengan jalan membentuk pemerintah-pemerintah jajahan atau dengan menanamkan pengaruh di bidang politik dan atau ekonomi.
Berbagai definisi tersebut di atas mengindentifikasikan adanya persepsi proses sejarah pergolakan sosial politik dari masa ke masa sehingga sangat mewarnai gejolak yang ada di masa kini. Pergolakan sosial politik antara Islam di satu pihak berhadapan dengan Barat di pihak lain. Yakni kekuatan sosial politik Islam berhadapan dengan kekuatan sosial politik Barat yang didominasi oleh doktrin salibisme-zionisme dan sangat phobi (anti pati) terhadap Islam dan Muslimin. Hal ini tertera dalam Injil dan dalam Al-Qur’an sebagai sumber semangat dua kekuatan sosial politik tersebut. Kita dapat melihat ayat-ayat Al-Qur’an yang memberitakan adanya semangat Islami phobia di kalangan Yahudi (Zionis) dan Nashara (Salibis) sebagai berikut:
“Mereka menginginkan untuk memadamkan cahaya Allah (yakni kebenaran agama-Nya) dengan mulut-mulut mereka, dan Allah tidak menghendaki kecuali hendak terus menyempurnakan bukti-bukti kebenaran agama-Nya walaupun orang-orang kafir tidak suka dengan semakin kuatnya bukti-bukti kekuatan agama-Nya.” (At-Taubah: 32).
“Dan tidaklah orang-orang Yahudi dan tidak pula orang-orang Nashara akan senang kepadamu sehingga kamu mengikuti agama mereka. Katakanlah sesungguhnya petunjuk Allah itulah yang sebenarnya dinamakan petunjuk. Maka kalau kalian mengikuti hawa nafsu mereka setelah datang kepadamu ilmu, maka tidak akan ada lagi bagi kalian pelindung dan penolong selain Allah.”
Secara ringkas, imperialisme bukanlah persoalan jiwa semata-mata, malah ia melibatkan juga cita-cita kebendaan. Atas dasar inilah, maka golongan penjajah yang ingin berkuasa lantaran kemegahan diri mereka sendiri telah meluaskan pengaruhnya menerusi bidang politik, ekonomi, ketenteraan, pendidikan, dan bentuk-bentuk budaya yang lain. Adakalanya juga pihak penjajah itu akan memasukan jari-jari penjajahannya secara halus dan perlahan-lahan, seumpama atas nama tamadun, kemajuan, modenisasi dan sebagainya. Sehingga tanpa disedari rakyat peribumi yang berkenaan langsung terpikat dengan cara hidup asing dan melupakan idintitinya sendiri.
B. Sejarah Singkat Imperialisme
Keinginan segolongan manusia untuk menguasai segolongan manusia yang lain bukanlah suatu perkara yang baru dalam sejarah kehidupan manusia. Sejak zaman kuno lagi penjajahan-penjajahan besar telah dibentuk oleh bangsa-bangsa seperti Babylon, Assyria, Mesir, Parsi, Yunani dan Rom. Pada zaman pertengahan pula, telah wujud dua buah empayar, iaitu Rom Timur (Bizantine Empire) dan Banu Sasan (Parsi Empire). Namun begitu apabila soal imperialisme dibangkitkan biasanya dirujukkan kepada perkembangan yang berlaku kemudiannya, iaitu tentang pembinaan empayar berikutan daripada timbulnya negara-negara yang berorientasikan Eropa pada kurun ke-15.
Bermula dari akhir kurun ke-15 M, bangsa Eropa telah melancarkan gerakan perluasan pengaruh secara besar-besaran malalui bidang perdagangan. Politik, kebudayaan, dan pemindahan serta penempatan rakyat mereka sendiri di tanah-tanah baru hingga pada abad ke-20 seluruh dunia berada dalam cengkeraman tamadun barat. Perluasan pengaruh ini dilakukan ke arash timur dan barat. Misalnya bangsa Portugis dan kaum-kaum lain seperti Sepanyol, Inggris, Belanda, dan perancis yang telah mengarungi lautan besar dari Eropa barat bagi menemui kawasan baru dan menakluki kawasan baru tersebut. Sementara itu kerajaan Rusia juga terus mara dengan rakusnya ke arah selatan dan timur dengan menyeberangi kawasan steppe hingga memasuki ke bahagian utara Timur Tengah dan Asia.
Proses perluasan pengaruh ini telah berlaku dalam berbagai corak dan peringkat. Ada yang dikenali dengan white man’s burden (beban bangsa kulit putih) manifest destiny (takdir yang dimakbulkan tuhan), mission civilisatrice (tugas untuk mentamadunkan dunia) dan sebagainya. Inilah beberapa slogan yang sering disebut oleh pihak penjajah untuk menunjukan kepada dunia bahawa mereka mereka sebenarnya berniat baik, bertindak secara bertimbang rasa dan berperikemanusiaan. Meskipun dalam bukti-bukti sejarah menunjukkan bahawa dalam melaksanakan usaha-usaha untuk mentamadunkan dunia mereka sanggup untuk berlaku ganas, umpamanya merompak, membunuh, memperhambakan, dan mencabul hak-hak orang lain.
Di sesetengah kawasan, sesetengah penjajahan berjalan dengan amat jayanya hinggakan penduduk asli atau peribumi telah diusir sama sekali dari tanah mereka, ataupun dikurangi jumlah mereka melalui proses peperangan dan sebagainya. Bangsa Perancis misalnya, telah hampir berjaya untuk menjadikan bumi Algeria, Maroko, dan Tunisia sebahagian dari negeranya sendiri.
Pada peringkat awal, tanah jajahan atau koloni telah dibentuk oleh kuasa dari Eropa, bermula dengan Portugis dan kemudianya Spanyol. Diikuti oleh British, Belanda, dan Perancis untuk tujuan perdagangan, politik dan agama. Faktor agama adalah lebih menonjol bagi bangsa Sepanyol dan Portugis, yang memangnya terkenal dengan semangat fahaman Katolik dan dendam kesumat yang tidak pernah padam terhadap umat Islam.
C. Imperialisme Islam dan Imperialisme Barat
1. Imperialisme Islam
Al-Qur’an telah menegaskan bahwa orang-orang kafir tidak akan ridha dan ikhlas dengan keislaman kita, sehingga mereka berusaha dengan sekuat daya dan upaya agar kita mengikuti mereka, serta tunduk dengan agama yang mereka anut. Allah swt telah mengungkapkan hal ini dalam Al-Qur’an beberapa kali dan diantara ayat-ayat tersebut adalah:
“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu ambil menjadi teman kepercayaanmu orang-orang yang, di luar kalanganmu (karena) mereka tidak henti-hentinya (menimbulkan) kemudharatan bagimu. mereka menyukai apa yang menyusahkan kamu. telah nyata kebencian dari mulut mereka, dan apa yang disembunyikan oleh hati mereka adalah lebih besar lagi. sungguh telah Kami terangkan kepadamu ayat-ayat (Kami), jika kamu memahaminya. Beginilah kamu, kamu menyukai mereka, Padahal mereka tidak menyukai kamu, dan kamu beriman kepada Kitab-Kitab semuanya. Apabila mereka menjumpai kamu, mereka berkata "Kami beriman", dan apabila mereka menyendiri, mereka menggigit ujung jari antara marah bercampur benci terhadap kamu. Katakanlah (kepada mereka): "Matilah kamu karena kemarahanmu itu". Sesungguhnya Allah mengetahui segala isi hati. Jika kamu memperoleh kebaikan, niscaya mereka bersedih hati, tetapi jika kamu mendapat bencana, mereka bergembira karenanya. jika kamu bersabar dan bertakwa, niscaya tipu daya mereka sedikitpun tidak mendatangkan kemudharatan kepadamu. Sesungguhnya Allah mengetahui segala apa yang mereka kerjakan.’
“Dan tidaklah orang-orang Yahudi dan tidak pula orang-orang Nasrani akan senang kepadamu sehingga kamu mengikuti agama mereka. Katakanlah sesungguhnya petunjuk Allah itulah yang sebenarnya dinamakan petunjuk. Maka kalau kalian mengikuti hawa nafsu mereka setelah datang kepadamu ilmu, maka tidak akan ada lagi bagi kalian pelindung dan penolong selain Allah.”
Demikianlah sebagian ayat-ayat Al-Qur’an, mengingatkan kita adanya semangat Islami yang sangat kental di kalangan Yahudi dan Nasrani turun-temurun dari generasi ke generasi. Ini adalah sikap permanen mereka dan tidak mungkin dikurangi apalagi dihapus dengan doktrin apapun atau kesepakatan yang bagaimanapun. Sedangkan dalam Injil yang ada sekarang ini sebagai kitab suci yang telah dipalsukan serta berbagai pandangan tokoh-tokoh Yahudi dan Nasrani tentang Islam dan Muslimin, membuktikan apa yang dinyatakan oleh Allah Ta’ala tentang isi hati mereka yang penuh dengan semangat Islami itu. Antara lain ialah pernyataan yang terdapat dalam buku Konsili Vatikan II sebagai berikut:
“Dengan berhasil menghancurkan negara Islam di Andalusia pada akhir abad XV oleh Raja Ferdinand dari Aragon dan Ratu Isabella dari Costilia, maka aksi Kristenisasi dan penaklukan dunia Islam dilakukan dengan gencar, dipelopori oleh Spanyol dan Portugis kemudian disusul oleh Inggris, Belanda, Belgia, Perancis dan Italia.”
Dinyatakan pula oleh Philip K. Hitti: “Perang salib itu adalah reaksi dunia Kristen di Eropa terhadap dunia Islam di Asia, yang sejak tahun 632 merupakan pihak penyerang, bukan saja di Syiria dan Asia Kecil, tetapi juga di Spanyol dan Sisilia …..”
Selanjutnya dia menyatakan: “Sebab langsung dari perang salib ialah permintaan Kaisar Alexius Comnenus dalam tahun 1095 kepada Paus Urbanus II. Kaisar dari Byzantium itu minta bantuan dari Romawi, karena daerah-daerahnya yang terserak sampai ke pesisir laut Marmora dibinasakan oleh Bani Saljuk (Kerajaan Islam).”
Kemudian dia menyatakan pula: “Telah dilakukan Pidato Paus Urbanus II pada tanggal 26 November 1095 di Clermont (Perancis Selatan), di mana orang-orang Kristen mendapat suntikan semangat untuk mengunjungi kuburan-kuburan suci (yakni kuburan-kuburan suci menurut keyakinan Kristen, pent) dan merebutnya dari orang-orang yang bukan Kristen serta menaklukkan mereka itu.”
Berdasarkan kenyataan adanya semangat kebencian tradisional kepada Islam dan Muslimin sebagaimana tersebut di atas, maka Allah Ta’ala mensyariatkan dalam agama-Nya, perang membela agama-Nya berhadapan dengan berbagai kekuatan Islami. Bahkan perang dalam rangka membela agama Allah termasuk ibadah kepadaNya yang amat mulia disisi-Nya. Allah Ta’ala menegaskan kedudukan perang tersebut dalam firman-Nya:
“Diwajibkan atas kamu berperang, Padahal berperang itu adalah sesuatu yang kamu benci. boleh Jadi kamu membenci sesuatu, Padahal ia amat baik bagimu, dan boleh Jadi (pula) kamu menyukai sesuatu, Padahal ia amat buruk bagimu; Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui.”
“Dan perangilah di jalan Allah orang-orang yang memerangi kamu, (tetapi) janganlah kamu melampaui batas, karena Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampaui batas. Dan bunuhlah mereka di mana saja kamu jumpai mereka, dan usirlah mereka dari tempat mereka telah mengusir kamu (Mekah); dan fitnah itu lebih besar bahayanya dari pembunuhan, dan janganlah kamu memerangi mereka di Masjidil Haram, kecuali jika mereka memerangi kamu di tempat itu. jika mereka memerangi kamu (di tempat itu), Maka bunuhlah mereka. Demikanlah Balasan bagi orang-orang kafir. Kemudian jika mereka berhenti (dari memusuhi kamu), Maka Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”
“Dan perangilah mereka, supaya jangan ada fitnah dan supaya agama itu semata-mata untuk Allah. Jika mereka berhenti (dari kekafiran), Maka Sesungguhnya Allah Maha melihat apa yang mereka kerjakan.”
Yang dimaksudkan dengan “sehingga agama itu hanyalah untuk Allah semuanya”, telah diterangkan oleh As-Syaikh Abdur Rahman As-Sa’di rahimahullah dalam tafsirnya: “Inilah maksud daripada perang dan jihad terhadap musuh-musuh agama, yaitu menangkis kejahatan mereka terhadap agama ini dan untuk melakukan pembelaan terhadap agama Allah, yang Allah ciptakan segenap makhluk ini untuk menunaikan agama tersebut, sehingga Agama ini dijunjung tinggi di atas segenap agama-agama lainnya.”
Islam sebagai agama rahmah (kasih sayang) menebarkan kasih sayang dan menegakkan keadilan di muka bumi melalui perjuangan bersenjata untuk memerangi musuh-musuh kasih sayang dan sekaligus musuh-musuh keadilan. Yaitu musuh-musuh kemanusiaan yang akan menjajah manusia dengan berbagai kedhalimannya, teror dan berbagai macam kejahatan yang menginginkan agar manusia tetap dalam kebodohannya agar tidak mengerti di mana jalan keluar untuk bisa lepas dari berbagai kedhaliman para penjajah dan pemeras itu. Para penjahat dan penjajah itulah yang diperangi Islam dan dengan perang ini Islam ingin mematahkan segala kekuatan mereka sehingga Islam dapat ditegakkan syari’atnya di muka bumi ini, dan akibatnya dunia akan dipenuhi kasih sayang dan keadilan.
Rasulullah saw mengaitkan misi dakwah Islamiyah yang beliau emban dengan misi perang yang beliau juga diperintah untuk memimpin umatnya untuk itu. Beliau menyatakan:
“Aku diperintah untuk memerangi sekalian manusia sehingga mereka mau mempersaksikan keyakinan bahwa tidak ada sesembahan yang benar untuk di ibadahi kecuali Allah dan bersaksi pula bahwa Muhammad adalah utusan dan hamba Allah, dan menunaikan shalat dan menunaikan zakat. Maka bila mereka telah menunaikan semua perkara tersebut, mereka terlindung darah dan harta mereka. Dan adapun urusan batin mereka, urusannya diserahkan kepada Allah.”
Prinsip perjuangan menebar kasih sayang dan prinsip perjuangan menegakkan keadilan di muka bumi adalah prinsi-prinsip perjuangan yang mewarnai seluruh perjuangan Islam dalam keadaan perang ataupun dalam keadaan damai, terhadap kawan ataupun terhadap lawan. Prinsip-prinsip tersebut telah ditegaskan oleh Allah Ta’ala dalam firman-Nya sebagai berikut:
“Dan tidaklah Kami utus engkau kecuali sebagai kasih sayang bagi segenap jagat raya.”
“Allah tidak melarang kalian untuk berbuat baik dan bersikap adil kepada orang-orang agama lain yang tidak memerangi kalian dan tidak mengusir kalian dari rumah-rumah kalian. Sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang berbuat adil. Yang Allah larang kalian hanyalah mencintai dan membela orang-orang yang memerangi kalian dan mengusir kalian dari negeri-negeri kalian karena alasan agama dan juga kalian dilarang mencintai dan membela orang-orang yang membantu musuh-musuh kalian untuk memerangi serta mengusir kalian. Maka barang siapa dari kaum Muslimin mencintai dan membela mereka, maka sungguh dia termasuk orang-orang yang zalim.”
Dengan prinsip-prinsip yang demikian inilah tentara-tentara Islam mengukir sejarah kemanusiaan yang gemilang penuh dengan peristiwa-peristiwa yang menakjubkan. Antara lain di masa pemerintahan Khalifah Umar bin Al-Khattab radhiyallahu ‘anhu, terdapat peristiwa-peristiwa penting yang menakjubkan dalam sejarah imperium Islam. Yaitu:
  1. Umar ra memerintahkan kepada gubernur Mesir Amr bin Al-Ash ra untuk mengembalikan tanah milik seorang Yahudi yang digusur untuk kepentingan pembangunan dan perluasan masjid negara. Bahkan beliau memerintahkan untuk dibongkar kembali bangunan masjid yang didirikan di atas tanah milik Yahudi yang mengajukan gugatan pengembalian tanah hak miliknya itu, dan Umar memenangkan gugatan si Yahudi tersebut. Keputusan yang adil demikian menyebabkan Yahudi tersebut masuk Islam dan menggugurkan tuntutannya serta mewakafkan tanahnya dengan suka rela untuk masjid tersebut.
  2. Umar ra memerintahkan kepada komandan pasukan yang dikirimnya untuk keluar meninggalkan negeri Samarkand setelah mendudukinya dan merampas harta-harta mereka. Perintah beliau ini dilakukan setelah orang-orang Nasrani penduduk negeri tersebut mengadukan kepadanya kesalahan prosedur pasukan yang diutusnya itu ketika memasuki negeri mereka. Pasukan tersebut menduduki negeri tersebut tanpa melalui prosedur pendudukan suatu negeri yang diperintahkan oleh syariat Islamiyah, yaitu penduduknya diajak kepada Islam, tidak tidak mau dipersilakan membayar upet, jika tidak mau barulah diserang dan kemudian diduduki serta dirampas harta penduduknya. Maka Umar ra memerintahkan agar pasukan Islam tersebut mengembalikan semua harta penduduk negeri Samarkand yang dirampas olehnya dan keluar dari negeri tersebut untuk dijalankan dari permulaan prosedur pendudukan suatu negeri. Sehingga penduduk negeri Samarkand memilih masuk Islam ketika diberi pilihan apakah masuk Islam; atau membayar upeti; atau bertempur melawan pasukan Islam. Mereka masuk Islam ketika melihat betapa adilnya keputusan Khalifah dalam Islam yang menerima pengaduan pihak rakyat jelata walaupun dari kalangan Nashara.
  3. Para pendeta Kristen di Palestina dengan mantap menyerahkan negeri Palestina kepada Khalifah Umar ra ketika pasukan Islam mendatangi negeri tersebut. Serah terima itu dilakukan tanpa suatu pertempuran apapun dan penduduk nashara merasa aman negerinya di bawah kekuasaan imperium Islam dari pada di bawah imperium Romawi Kristen.
Dan terlalu banyak catatan sejarah yang gemilang dalam berbagai peristiwa perluasan imperium Islam di abad-abad ke enam sampai abad ke-13. Semuanya itu menunjukkan betapa imperialisme dalam Islam lebih banyak bersifat pembebasan bangsa-bangsa di dunia dari kedhaliman para penguasanya dan kemudian menegakkan keadilan dan kasih sayang Islam kepada segenap rakyatnya.
2. Imperialisme Barat
Kita dapat memahami sifat dan misinya dari berbagai pernyataan para ilmuwan kalangan mereka berikut ini: “Dr. Harry A. Poeze –seorang ilmuwan Belanda– menyatakan nasib buruh perusahaan perkebunan milik Belanda di Sinembah-Deli (Sumut) di zaman penjajahan Belanda, “Penduduk asli di daerah itu tidak mampu, dan jumlah mereka pun terlalu kecil untuk menggarap perkebunan-perkebunan itu. Maka dari itu, ditarik secara besar-besaran buruh dari daerah-daerah lain, pertama-tama yang ditarik itu terutama orang Cina, kemudian kebanyakan orang Jawa. Buruh ini sebagian besar bekerja di bawah apa yang disebut poenale sanctie, mereka ditarik dari Jawa sering dalam keadaan yang meragukan, dan mengikat diri untuk bekerja selama beberapa tahun di suatu perkebunan tertentu. Tidak ada kemungkinan bagi orang Jawa untuk melepaskan diri dari kontrak itu; melarikan diri dihukum oleh pengadilan. Nasib 240. 000 kuli kontrak (berikut anggota-anggota keluarga, jumlahnya menjadi lebih sejuta) di Deli sering menyedihkan.”
Kemudian Dr. Poeze melengkapi gambaran penderitaan para buruh itu dengan menukil penuturan Tan Malaka sebagai berikut, “Inilah kelas yang memeras keringat dari pagi sampai malam, kelas kambing di kandang yang setiap saat bisa dipukul atau dimaki-maki dengan godverdomme, kelas yang setiap saat harus melepas istri atau anak perempuan kalau ada seorang kulit putih yang menyukainya. Inilah kelas orang Indonesia yang dikenal sebagai kuli kontrak.”
Dr. Snouck Hurgronye seorang orientalis Belanda dan penasehat ahli Gubernur Jendral Belanda di Hindia Belanda menyatakan, “Teori eksploitasi telah tamat masanya, yang tidak kita kehendaki kembali lagi, kita tidak hendak mengembalikannya dari kuburannya, juga tidak dalam suatu bentuk baru. Meskipun pemerintah kolonial ditujukan hendak memberikan keuntungan bagi negeri Belanda.”
Selanjutnya Hurgronye menegaskan, “Gambaran yang diberikan dunia terakhir ini belum memperlihatkan, apakah melalui ethische politiek ataukah melalui exploitatie politiek, Indonesia akan terlepas dari negeri Belanda. Apabila orang bertanya, melalui saluran manakah daripada dua paham ini daerah jajahan dalam masa seratus tahun ini akan hilang, maka saya akan berkata, tidak akan suatu sebab yang akan lebih pasti melenyapkan daerah ini selain daripada cara pemerintahan kolonial itu yang tamak, seperti yang pernah ditempuh oleh kompeni Hindia Timur dan stelsel tanam paksa, yang pernah dijatuhkan hukuman oleh pengadilan masa dan sejarah di waktu yang lampau.”
Demikianlah sedikit gambaran tentang imperialisme Barat dari para tokoh ilmuwan Barat untuk sekedar membantu memberi gambaran betapa besar nuansa penjajahan dan penguasaan yang ada pada semangat imperialisme Barat terhadap segenap wilayah-wilayah yang dikuasinya melalui pendudukan. Amat jauh berbeda dengan nuansa humanistis yang ada dalam sejarah imperialisme Islam yang telah diakui oleh lawan maupun kawan.
Dr. Lothrop Stoddard menyampaikan penilaiannya sebagai seorang ilmuwan Barat tentang imperialisme Islam sebagai berikut: “Orang Arab tahu, bagaimana mengkonsolidasikan pemerintahan dan mengalihkannya ke tangan mereka. Mereka bukan bangsa yang haus darah, bukan bangsa yang gemar merampok dan memusnahkan. Sebaliknya, mereka adalah bangsa yang dianugerahi akhlak tinggi, watak mulia, cinta kepada ilmu. Memandang baik kenikmatan budi pekerti, kenikmatan yang sampai kepada mereka, dari peradaban yang lebih tua.
Tatkala terjadi antara yang menang dan yang kalah kesatuan perkawinan dan kepercayaan (agama), tercapailah asimilasi diantara mereka. Asimilasi yang melahirkan kemajuan yang bernama Sarasin, hasil perpaduan antara kecerdasan Yunani, Rumawi dan Parsi dengan ketinggian dan kecerdasan Arab yang berlandaskan spirit Islam.
Dalam tiga abad pertama sejarahnya (650 – 1000 M.), bagian-bagian dunia yang dikuasai oleh Islam adalah bagian-bagian yang paling maju dan memiliki peradaban yang amat tinggi. Kerajaan penuh dengan kota-kota indah, penuh masjid megah, di mana-mana terdapat universitas, di dalamnya tersimpan peradaban-peradaban dan hikmah-hikmah lama ang bernilai tinggi. Kecemerlangan Islam Timur merupakan hal yang kontras dengan dunia Nasrani Barat, yang tenggelam dalam malam kegelapan zaman.” Demikian pengakuan seorang ilmuwan Barat tentang Imperialisme Islam yang kiranya dapat mewakili pengakuan pihak lawan terhadap nuansa humanistis imperialisme Islam.
D. Kebangkitan Islam Modern
Akar hubungan antara pemikiran Islam dengan imperialisme Barat bisa dilacak dari era ketika Barat menguasai dunia Islam pada abad ke 19.  Kontak ini memang bukan yang pertama kali. Karena pada empat abad pertama Hijriyyah kontak serupa terjadi, ketika umat Islam dengan percaya diri menerjemahkan khazanah ilmu dan filsafat Yunani. Bedanya, kondisi umat Islam saat itu penuh dengan vitalitas. Sehingga kebudayaan baru dengan mudah diserap, dimodifikasi dan dikembangkan tanpa merusak paradigma keislaman umat. Lain halnya dengan abad ke 19, kondisi umat sedang rapuh, dan pemikiran baru itu masuk dengan kendaraan imperialisme. Sangat logis jika kontak terakhir itu rentan masalah.
Kerentanan itu timbul, pertama karena ketidak berdayaan umat membuat kontrol serap sangat rendah. Kedua karena sosiologi bangsa yang kalah biasanya melihat yang bangsa yang menang segalanya.[2] Sehingga penyerapan unsur-unsur baru itu cenderung tidak selektif dan mengalahkan doktrin-doktrin Islam sendiri.
Tidak heran jika kontak mutakhir itu mendatangkan kebaikan dan keburukan sekaligus. Mendatangkan kebaikan karena telah membuat umat melek dengan ilmu dan teknologi modern, tetapi mendatangkan keburukan karena membuat keberagamaan umat semakin terpuruk. Persoalan inilah yang membuat kontroversi di kalangan ahli sejarah, apakah kontak terakhir itu layak disebut tonggak kebangkitan Islam modern atau tidak?
Ahmad Zakaria Syiliq dalam bukunya: Modernisme dan Imprialisme: Penjajahan Prancis dan problem Kebangkitan Mesir[3], mendiskusikan persoalan ini. Beliau mencatat dua persepsi:
Pertama, kebangkitan dan modernisasi Mesir –dan ini menjadi tonggak kebangkitan dunia Islam- dimulai dan disebabkan oleh penjajahan Prancis. Maka sejarah Mesir modern pun dimulai ketika tentara yang dipimpin Napoleon Bonaparte (1769–1821) menginjakan kakinya di bumi Mesir. Saat itulah bangsa Mesir membuka mata, melihat bentuk peradaban baru dan belajar banyak hal yang membuat sosial politiknya bangkit. Perspektif ini dianut oleh orientalis dan murid-muridnya yang memposisikan Barat sebagai sumber segala kebaikan, kebangkitan, pencerahan dan kemodernan[4]. Albert Hourani (1915-1993), orientalis Inggeris asal Libanon, mempelopori pandangan ini[5].
Kedua, era penjajahan Prancis terhadap Mesir sebaliknya justru dilihat sebagai masa yang paling hitam dalam sejarahnya, bahkan dalam sejarah bangsa Arab. Menurut pandangan ini, keburukannya yang ditandai dengan semakin ambruknya tatanan beragama jauh lebih besar dari pada kebaikannya[6].
Dari perspektif yang pertama, modernisasi berarti upaya-upaya yang dilakukan non-Barat untuk mengadopsi produk peradaban Eropa modern seperti: ilmu pengetahuan, industri, management, pemikiran, moral dan gaya hidup. Padahal menurut yang kedua, meniru kebudayaan Barat yang mencakup gaya hidup, moral dan pemikiran itu bukan modernisasi tetapi westernisasi. Duplikasi semacam itu beresiko mencabut bangsa-bangsa Timur dari akar kebudayaannya.
Keberatan pihak kedua boleh jadi benar. Tetapi kata Syiliq kita juga harus jujur, imperialisme modern membawa konsep yang dibutuhkan umat untuk merecovery keterbelakangannya: "Penjajahan Prancis atas Mesir telah membuat masyarakat Mesir melek dengan gaya baru kebudayaan Barat yang dibangun di atas akal, ilmu, teknologi dan management. Masyarakat Mesir melihat anasir peradaban yang berbeda secara ilmiah: teoritis maupun praktis, masuk ke negara mereka secara paksa dengan kendaraan imperialisme"[7].
Jadi imperialisme Barat sebenarnya membawa dua hal yang harus disikapi berbeda. Pertama membawa sains dan teknologi yang menjadi milik bersama umat manusia. Karena kemajuan Barat di bidang ini juga tidak serta-merta, mereka berhutang budi kepada umat Islam. Sebagai mana umat Islam sebelumnya berhutang budi kepada Yunani, dan Yunani kepada bangsa-bangsa Timur. Termasuk dalam wilayah ini adalah keberhasilan eksperimen Barat dalam mengelola urusan-urusan publik umat manusia. Wilayah ini masuk kedalam kategori hadits Nabi: "Kearifan adalah barang yang hilang milik seorang Mukmin. Di mana saja menemukannya, ia lebih berhak memungutnya kembali"[8]. Karenanya belajar kepada bangsa lain menyangkut wilayah ini merupakan konsekwensi keislaman, tidak merusak keberagamaan.
Tetapi yang kedua, persoalan-persoalan yang berhubungan dengan agama, pemikiran, moralitas dan gaya hidup, masuk ke dalam wilayah privasi kebudayaan. Konsep-konsep Barat di wilayah ini, kata Muhammad Emara (1931-), cenderung eksploitatif. Dimana imperialisme Barat berusaha untuk menguasai, menghilangkan differensiasi dan independensi peradaban, serta mengaburkan pengetahuan umat tentang dirinya[9].
Masalah ini meskipun terlihat khas abad kebangkitan Islam, tetapi relevan untuk diangkat dan direfleksikan dalam kajian-kajian keislaman. Karena umat Islam, "Sejak kebangkitan bergulir di awal abad 19 –dan terus begitu sampai sekarang- dihadapkan dengan dua model peradaban: pertama peradaban Eropa yang menjadi tantangan bagi mereka –budaya maupun militer- sekaligus memacu dan melahirkan kebangkitan; kedua peradaban Arab dan Islam yang menjadi tumpuan mempertahankan eksistensi diri dalam menghadapi tantangan itu"[10].
Dua hal itu membutuhkan penyikapan yang tepat, karena polarisasi antara pro-imprialisme dengan anti-imperialisme dalam pemikiran Islam, lahir dari penyikapan dua hal yang berbeda itu.

E. Pro dan Anti-Imperialisme
Polarisasi ini dibahas Muhammad Al-Bahi (1905-1982). Menurutnya: "Imperialisme Barat di dunia Islam telah melahirkan dua tren pemikiran yang berlawanan: pertama tren membela imperialisme, kedua tren melawan imperialisme"[11].
Tren pertama muncul dari dua kalangan. Pertama berasal dari kalangan orientalis yang ingin mengukuhkan penjajahan Barat di dunia Islam, dan merayu masyarakat agar rela dengan hegemoni itu. Hanoto, orientalis yang pernah menjabat menteri luar negeri Prancis, mewakili pandangan ini.
Baginya, Islam tidak memiliki kapasitas untuk memajukan peradaban. Karena itu, imperialisme Barat di dunia Islam harus disyukuri sebagai keberkahan. Ketika ia dimintai komentar oleh harian Al-Ahram tentang Islam yang diyakini penganutnya memiliki energi untuk mengampu peradaban, seperti yang terjadi dalam sejarah, Hanoto menjawab: "Jika Islam tidak menghalangi kemajuan, sebagaimana yang Anda dan para penulis Muslim katakan, mengapa kalian tetap terbelakang sementara kami maju?"[12].
Bahwa kondisi Timur sedang terpuruk dan Barat sedang memimpin peradaban, suka atau tidak, diakui bangsa Timur. Tetapi keluar dari keterbelakangan itu harus dengan cara menjadikan Barat sebagai full model sambil melepaskan agama dan kebudayaan milik sendiri, hanya diyakini oleh para sarjana yang dikategorikan Al-Bahi sebagai pembela imperialisme. Toha Husein (1889-1973) bisa menjadi contoh.
Baginya, Eropa modern telah mencatat prestasi yang paling gemilang dalam kemajuan umat manusia. Ketika akal mendapatkan kebebasan untuk mengontrol kehidupan sosial, menundukkan alam semesta dengan ilmu pengetahuan, membuat perudang-undangan untuk menciptakan kebahagiaan umat manusia, dan mendirikan pemerintahan yang menghormati supremasi hukum dan mengakomodasi berbagai kepentingan[13].
Sedemikian ideal sehingga seluruh komponen peradaban Barat menurutnya layak diadopsi. Karena itu bangsa Timur harus berperilaku persis seperti mereka. Dalam bukunya Masa Depan Kebudayaan di Mesir, Toha Husein menunjukkan jalan kemajuan seperti ini: "Jalan menuju ke situ hanya satu dan tidak berbilang. Kita harus mengikuti jejak orang-orang Eropa dan menapaki jejak perjalanan mereka. Agar kita menjadi bagian dari mereka dan berperadaban seperti mereka: baik atau buruk, manis atau pahit, dicintai atau dibenci, dan terpuji atau tercela"[14].
Sampel lain dari tren yang membela imperialisme adalah gerakan Ahmad Khan di India. Kritik yang paling otentik atas gerakan pemikiran ini ditulis oleh Jamaluddin Al-Afgani dan Muhammad Abduh dalam Al-Urwatul Wutsqo. Afgani dan Abduh, seperti ditulis Al-Bahi, mewakili tren kedua yaitu anti-imperialisme[15].
Mengomentari gerakan pemikiran Ahmad Khan, kata Afgani, Inggeris ketika itu percaya bahwa "Selama umat Islam konsisten dengan agamanya, selama Al-Quran dibaca dan dikaji, mustahil mereka akan tunduk dengan tulus di bawah penjajahan asing. Terutama ketika bangsa asing itu merampas kekuasaan dengan konspirasi yang dibungkus dengan cinta dan persaudaraan. Mereka pun mencari berbagai cara untuk melemahkan akidah Islam"[16].
Ahmad Khan dianggap orang yang tepat melakukan proyek itu. Setelah melakukan kontrak tertentu, Ahmad Khan menampilkan dirinya bermadzhab naturalisme yang dalam Al-Quran disebut dahriyyun. Yaitu orang yang percaya, hanya proses alamiah yang menentukan hidup atau mati seseorang (Al-Jatsiah [45]: 24). Dia mengaku tidak percaya dengan kenabian dan ketuhanan, dan mengajak umat Islam untuk meninggalkan semua bentuk agama. Baginya, Eropa tidak mengalami kemajuan kecuali dengan cara itu, kemudian total konsern menggali rahasia alam semesta[17].
Lebih parah lagi menurut Afgani, naturalisme yang didakwahkan Ahmad Khan tidak seperti yang dipropagandakan di Eropa. Ketika orang-orang Eropa meninggalkan agama, mereka tetap memiliki nasionalisme. Tetapi ajakan Ahmad Khan untuk meninggalkan agama, karena agama menjadi benteng kokoh yang melahirkan perlawanan terhadap imperialisme. Karena itu target Inggeris dari proyek pemikiran Ahmad Khan adalah menghilangkan resistensi masyarakat terhadap kekuasaan asing, agar mereka tunduk pada hegemoni Inggeris. Dan target utama dari gerakan pemikirannya adalah menghapus nasionalisme dan keislaman di India[18].
Gerakan pemikiran yang dipelopori Afgani dan Abduh meskipun kental dengan spirit untuk belajar banyak berbagai hal yang bermanfaat dari Barat, tetapi semangat untuk melawan imperialisme juga sangat dominan. Karenanya meskipun gerakan pemikiran ini dalam sosiologi pemikiran Islam di Timur-tengah, dirujuk oleh orang-orang liberal karena semangatnya yang pertama; tetapi juga dirujuk oleh kelompok islamist karena model gerakan keduanya telah memberikan sumbangsih terhadap peningkatan immunitas umat dari gejala kerentanan terhadap imperialisme.

E. Imperialisme dan Rentan-Imperialisme
Imperialisme tidak akan efektif merubah tatanan umat jika umat Islam sendiri memiliki immunitas. Sebaliknya umat akan mudah terinfeksi jika "vitalitas"-nya sedang terganggu. Sayangnya, gerakan pemikiran yang pro-imperialisme telah berperan melemahkan ketahanan tubuh umat ini.
Gejala ini dielaborasi oleh Malik Ben Nabi (1905-1973), pilsuf Muslim asal Al-Jazair, dalam sebuah konsep yang disebut dengan imperialisme dan rentan-imperialisme (al-isti'mar wal qobiliyyah lil isti'mar). Menurutnya "Target-target imperialisme tidak akan tercapai jika tidak ada unsur-unsur internal yang membuatnya rentan dengan imperialisme di tengah suatu bangsa"[19]. Imperialisme selalu membutuhkan suporting system yang menyiapkan dan mendukung suksesnya kolonialisasi.
Imperialisme adalah suatu negara menguasai negara lain, baik dengan kekuatan senjata, uang, kemajuan teknologi dan ilmu pengetahuan, serta mengeksploitasi sumber daya yang dimilikinya. Sedangkan kerentanan terhadap imperialisme (al-qobiliyyah lil isti'mar) adalah penyakit kebudayaan yang diderita suatu bangsa, yang membuatnya siap dihegemoni oleh bangsa lain.
Gejalanya terlihat ketika suatu bangsa memiliki pemikiran bahwa mereka harus menginduk dan menjadi bagian dari bangsa tertentu yang memiliki interest. Budaya berpikir seperti ini akan melahirkan mental, bahwa hegemoni bangsa lain itu akan dianggap keberkahan. Maka ketika imperialisme terjadi, pada waktu yang sama akan melihat gejala kesiapan untuk menerima perlakuan eksternal yang meruntuhkan harga diri mereka, dengan tangan mereka sendiri.
Secara normatif gejala semacam itu pernah terjadi dalam perjalanan dakwah kenabian, dalam fenomena kemunafikan. Al-Quran menyebut mereka "sammauna lahum", orang-orang yang senang mendengar dan mengikuti pembicaraan orang Yahudi tentang umat Islam (At-Taubat [9]: 47). Ibn Katsir menafsirkan ayat ini: "Mereka turut dan menerima pembicaraan mereka (Yahudi), bahkan meminta nasihat kepada mereka..Kondisi ini mengakibatkan terjadinya kejahatan dan kerusakan dalam tubuh umat Islam"[20]. Sejarahnya, orang-orang munafik terlibat pro-aktif bersama orang Yahudi dalam melakukan konspirasi terhadap umat Islam di Madinah, meskipun akhirnya kekuatan mereka melemah.
Dalam konteks tren pro-imperialisme, Al-Bahi menyebut orang-orang seperti itu "Memerankan dirinya sebagai juru bicara atau penerjemah terhadap ide-ide kaum imperialis, dengan mengatasnamakan riset ilmiah"[21].
Secara historis, teori ini bisa dipakai untuk menganalisa kejatuhan Turkey Ustmani ke pangkuan imperialisme Barat modern. Data paling valid tentang ini bisa diperoleh dari catatan harian politik Sultan Abdul Hamid (1842-1918).
Sultan mencatat gerakan pemikiran yang dilakukan Inggeris dalam propaganda ide nasionalisme sebagai antitesis khekholifahan. "Kita harus paham, dan sangat didasayangkan, Inggeris berhasil menyebarkan propaganda mereka yang berbisa, untuk menyebarkan bibit-bibit nasionalisme dan fanatisme di negara kita. Kaum nasionalis telah melakukan pergerakan di semenanjung Arabia dan Albania. Di Syuria terjadi gerakan yang sama"[22].
Tidak sampai di situ, mereka kemudian lebih mendahulukan konsep-konsep Barat ketimbang Islam sendiri. Sultan menulis: "Inggeris telah melakukan segala cara untuk merusak citra kita di Mesir. Sekarang mereka berhasil mengelabui masyarakat Mesir dengan konsep-konsep mereka, hingga sebagian orang percaya bahwa model Inggeris merupakan jalan menuju keamanan dan keselamatan. Bahkan mereka mendahulukan nasionalisme dari pada agama itu sendiri"[23].
Masalahnya gerakan seperti itu tidak berhenti sampai dunia Islam jatuh ke tangan Barat. Tetapi mengukuhkan hegemoninya di dunia Islam membutuhkan upaya-upaya yang tidak kalah serius dari pada sebelum imperialisme itu terjadi. Dalam posisi seperti ini, Barat membutuhkan lebih banyak lagi orang-orang, yang disebut Muhammad Emara, sebagai umala hadzoriyyin atau agen-agen peradaban, yang memiliki agenda menarik masyarakat pada putaran peradaban Barat[24].
Dalam konteks ini, kritik pedas Afgani dan Abduh terhadap para agen itu bisa dipahami. Afgani mengatakan: "Orang-orang yang bertaklid kepada peradaban bangsa lain, mereka sesungguhnya bukan pemilik ilmu-ilmu yang mereka transfer itu. Pengalaman mengajarkan kepada kita, orang-orang yang bertaklid di setiap bangsa, yang meniru tahapan-tahapan perjalanan bangsa lain, mereka menjadi pelabuhan untuk masuknya musuh dengan serangan-serangan militernya. Mereka menyiapkan jalan, membukakan pintu untuk mereka, kemudian mengukuhkan cengkeraman kuku mereka"[25].
Tidak hanya Afgani, Abduh juga menyampaikan kritik yang sama. Dalam Tafsir Al-Manar Abduh berkata: "Para pendakwah ateisme yang terbaratkan..mereka menyebut dirinya sedang mengajak pada kemajuan dan peradaban..Yang benar, mereka adalah para perusak akidah, kebajikan, dan seluruh potensi kebaikan umat. Mereka sama sekali tidak membangun. Kecuali jika ateisme, perampasan terhadap harkat dan martabat, melempangkan jalan bagi bangsa asing untuk memperbudak bangsanya, bisa disebut sebagai usaha membangun kemuliaan umat"[26].
Dari perspektif Afgani dan Abduh ini, tidak setiap pemikiran baru menyangkut Islam yang berasal dari Barat bersifat positif. Tidak setiap wacana pemikiran Islam juga bisa membangun dan memberdayakan umat. Karena jika trennya salah, bertentangan dengan nilai-nilai fundamental dalam Islam, yang akan terjadi justru mendekonstruksi Islam itu sendiri. Gerakan pemikiran seperti itu bisa merupakan gejala al-qobiliyyah lil isti'mar, membuka jalan untuk terjadinya hegemoni imperialisme, seperti yang diteorikan oleh Malek Ben Nabi.



















BAB III
PENUTUP

A. Kesimpulan
Bahwa dengan kondisi yang terjadi dengan umat Islam saat ini, permasalahannya yang kompleks tidak boleh menjadikan umat berputus asa, malah hal ini menjadi tantangan besar bagi umat, khususnya intelektual muslim untuk mengupayakan tercipanya kesadaran bersama dan usaha-usaha berbaikan yang sinergi antar seluruh elemen muslim. Dan hanya dengan bersungguh-sungguh sajalah langkah-langkah menuju terbentuknya peradaban Islam dan pengembalian kejayaan Islam itu dapat terwujud.
Terlalu banyak catatan sejarah yang gemilang dalam berbagai peristiwa perluasan imperium Islam di abad-abad ke enam sampai abad ke-13. Semuanya itu menunjukkan betapa imperialisme dalam Islam lebih banyak bersifat pembebasan bangsa-bangsa di dunia dari kedhaliman para penguasanya dan kemudian menegakkan keadilan dan kasih sayang Islam kepada segenap rakyatnya.















DAFTAR PUSTAKA

Abduh, Muhammad, 1960, Al-Islam Bainal Ilmi wal Madaniyyah, Cairo: Darul Hilal
Abdul Hamid bin Abdul Majid, 1406, Mudzakarati As-Siyasiyyah, Beirut: Muassasah Ar-Risalah
Al-Jabiri, Muhammad Abid (Dr.), 1994, Al-Khitab Al-Arabi Al-Muashir: Dirasah Tahliliyyah Naqdiyyah, Beirut: Markaz Dirasat Al-Wihdah Al-Arabiyya
Ben Nabi, Malik, 1987, Wijhatul Alam Al-Islami, terj. Abdus Shobur Syahin, Beirut: Dar Fikr
Hourani, Albert, tt, Al-Fikru Al-Arabi fi Ashrin Nahdah 1798-1939, terj. Karim Azqul, Beirut: Dar Nahar
Husein, Toha (Dr), 1938, Mustaqbal Tsaqofah fi Misr, vol. 1, Cairo: Dar Ma'arif
Ibn Katsir, 1401, Tafsir Al-Qur'an Al-Adzim, vol. 2, Beirut: Dar Fikr
Ibn Khaldun,1984, Muqodimah Cet. 5, Beirut: Darul Qolam
Jamaluddin Al-Afgani, Muhammad Abduh, 1993, Al-Urwatul Wutsqo was-Tsaurah At-Tahririyyah Al-Kubra, Sholahuddin Al-Bastawi (Ed.), Cairo: Darul Arab
Muhammad Emara (Ed.), 1968, Al-A'mal Al-Kamilah li Jamaluddin Al-Afgani, Cairo
Muhammad Emara, 2003, Shuratul Islam fil Khitab Al-Gorby, Majalah Muslim Muashir, No. 108, April-Juni
Syiliq, Ahmad Zakaria (Dr), 2005, Al-Hadatsah wal Imbriyaliyyah: Al-Gowzu Al-Faransi wa Isykaliyyatu Nahdoti Misr, Cairo: Dar Syuruq



[1] Die Neue Zeit, 1914, 2 (B. 32), S. 909, Sept. 11, 1914;cf. 1915, 2, S.107 et seq. (Catatan Lenin)
[2] Ibn Khaldun, Muqodimah, hal. 147, Beirut: Darul Qolam, cet. 5, 1984
[3] Syiliq, Ahmad Zakaria (Dr), Al-Hadatsah wal Imbriyaliyyah: Al-Gowzu Al-Faransi wa Isykaliyyatu Nahdoti Misr, Cairo: Dar Syuruq, 2005
[4] Syiliq, Al-Hadatsah wal Imbriyaliyyah, hal. 7
[5]   Hourani, Albert, Al-Fikru Al-Arabi fi Ashrin Nahdah 1798-1939, terj. Karim Azqul, Beirut: Dar Nahar, tt, hal. 9
[6]  Syiliq, Al-Hadatsah wal Imbriyaliyyah, hal. 8
[7]  Syiliq, Al-Hadatsah wal Imbriyaliyyah, hal. 178
[8] Sunan At-Turmudzi 5/2687; Sunan Ibn Majah 2/4169
[9] Emara, Muhammad (Dr), Al-Istiqlal Al-Hadori, Cairo: Nahdotu Misr, 2007, hal. 4
[10] Al-Jabiri, Muhammad Abid (Dr.), Al-Khitab Al-Arabi Al-Muashir: Dirasah Tahliliyyah Naqdiyyah, Beirut: Markaz Dirasat Al-Wihdah Al-Arabiyya, 1994, Hal. 22-23
[11] Al-Bahi, Muhammad (Dr.), Al-Fikru Al-Islami Al-Hadits wa Shillatuhu bil Isti'mar, Cairo: Maktabah Wahbah, cet. 4, hal. 24
[12] Abduh, Muhammad, Al-Islam Bainal Ilmi wal Madaniyyah, Cairo: Darul Hilal, 1960, Hal. 66
[13]  Hourani, Al-Fikru Al-Arabi, hal. 391
[14] Husein, Toha (Dr), Mustaqbal Tsaqofah fi Misr, vol. 1, Cairo: Dar Ma'arif, 1938, hal. 45
[15]  Al-Bahi, Al-Fikru Al-Islami Al-Hadits, hal. 61
[16] Jamaluddin Al-Afgani, Muhammad Abduh, Al-Urwatul Wutsqo was-Tsaurah At-Tahririyyah Al-Kubra, Sholahuddin Al-Bastawi (Ed.), Cairo: Darul Arab, 1993, Hal. 382-383
[17] Al-Afgani dan Abduh, Al-Urwatul Wutsqo, hal. 384
[18] Ibid., hal. 385
[19]  Ben Nabi, Malik, Wijhatul Alam Al-Islami, terj. Abdus Shobur Syahin, Beirut: Dar Fikr, 1987, hal. 104-105
[20]  Ibn Katsir, Tafsir Al-Qur'an Al-Adzim, vol. 2, Beirut: Dar Fikr, 1401, hal. 362
[21] Al-Bahi, Al-Fikru Al-Islami Al-Hadits, hal. 7
[22] Abdul Hamid bin Abdul Majid, Mudzakarati As-Siyasiyyah, Beirut: Muassasah Ar-Risalah, 1406, hal. 177
[23] Abdul Hamid, Mudzakarati As-Siyasiyyah, hal. 133
[24] Muhammad Emara, Shuratul Islam fil Khitab Al-Gorby, Majalah Muslim Muashir, No. 108, April-Juni 2003, hal. 23
[25] Muhammad Emara (Ed.), Al-A'mal Al-Kamilah li Jamaluddin Al-Afgani, Cairo, 1968, hal. 195-196
[26] Muhammad Emara (Ed.), Al-A'mal Al-Kamilah li Jamaluddin Al-Afgani, Cairo, 1968, hal. 195-196

No comments:

Post a Comment